dimarts, 9 de juny del 2026

Trobar-nos amb Déu amb la roba de treball

 


El treball com a lloc per trobar Déu

Mireia Poch

 

La societat posa la feina al centre. Sovint la veiem com un deure, una font de pressió o simplement una cosa que hem de superar. Forma part de la vida, ocupa moltes hores i marca el ritme dels nostres dies. Per això també és un lloc on està en joc alguna cosa important de la nostra vida interior. 

Des d’una perspectiva cristiana, la feina té un valor que va més enllà del que produeix. No es tracta només de resultats o de rendiment. Es tracta de la persona, de com abordem allò que fem i de la manera com ens relacionem amb els altres. La feina pot ser un lloc on creixem, on aprenem i on fem una contribució positiva.

Jesús mateix va passar molts anys treballant en les seves tasques diàries. La seva vida a Natzaret era senzilla, composta per tasques ordinàries, sense res d’extraordinari als ulls dels altres. Això projecta una llum especial sobre la nostra feina diària. Ens aproxima a Déu, fent-ne un lloc on també podem estar en la seva presència.

Al llarg del dia, entre reunions, tasques i decisions, és fàcil perdre de vista les coses, anar amb presses i perdre el contacte amb un mateix. Prendre’s un moment per mirar cap a dins, aturar-se breument i recordar per a qui i per què treballem pot canviar la manera com ho experimentem. No cal fer res de l’altre món. Només cal un moment de reflexió per ajudar a reorientar la teva atenció. 

La feina també comporta les seves pròpies limitacions, fatiga i dificultats. Les coses no sempre surten com un espera. En moments com aquests, la fe ens ajuda a veure les coses de manera diferent. Ens ajuda a no centrar-nos només en allò que ens falta o en les dificultats, sinó a seguir endavant amb propòsit. 

Ens podem aturar un moment mirar amb més mesura la pròpia feina. Per estar agraïts pel que tenim, per reconèixer l’esforç que comporta i per confiar-ho tot a Déu. Perquè també allà, enmig de la vida quotidiana, Ell és present.

  

El trabajo como lugar de encuentro con Dios

Mireia Poch

 

La sociedad pone el trabajo en el centro. Muchas veces lo vivimos como una obligación, una fuente de presión o simplemente como algo que hay que sacar adelante. Forma parte de la vida, ocupa muchas horas y marca el ritmo de los días. Por eso, también es un lugar donde se juega algo importante de nuestra vida interior.

Desde la fe cristiana, el trabajo tiene un valor que va más allá de lo que produce. No se trata solo de resultados o de rendimiento. Tiene que ver con la persona, con cómo estamos en lo que hacemos y con la manera en que nos relacionamos con los demás. El trabajo puede ser un espacio donde crecer, donde aprender, donde aportar algo bueno.

Jesús mismo vivió muchos años trabajando en lo cotidiano. Su vida en Nazaret fue sencilla, hecha de tareas normales, sin nada extraordinario a los ojos de los demás. Eso da una luz especial al trabajo de cada día. Lo acerca a Dios, lo hace un lugar donde también se puede estar en su presencia. 

A lo largo del día, entre reuniones, tareas o decisiones, es fácil perderse, ir con prisa y desconectarse de uno mismo. Volver un momento al interior, tomar una breve pausa, recordar para quién y para qué trabajamos, puede cambiar la forma de vivirlo. No hace falta hacer grandes cosas. Basta con un gesto interior que ayude a centrar la atención.

También el trabajo pone delante límites, cansancio, dificultades. No siempre sale todo como uno espera. En esos momentos, la fe ayuda a mirar de otra manera. A no quedarse solo en lo que falta o en lo que cuesta, sino a seguir adelante con sentido.

Encontremos la ocasión para parar un momento y mirar el propio trabajo con más calma. Agradecer lo que hay, reconocer lo que cuesta y poner todo ello en manos de Dios. Porque también ahí, en medio de lo cotidiano, Él está presente.


Font: Meditación y fe

Aproximació a una encíclica dels nous temps

 


Magnífica Magnifica Humanitas

Manu Andueza 


El 25 de maig, després d’un temps d’espera i moltes ganes, vam poder llegir la primera encíclica de Lleó XIV. Una encíclica esperada que havia generat no poca expectació.

Sabíem de la preocupació del Papa per la situació antropològica. Ho havia manifestat en diferents ocasions: a la carta als educadors, en el viatge a l’Àfrica… Aquí torna sobre el tema, aportant motius de la seva preocupació i també propostes —que no pas respostes—. 

Comença amb una frase —«La magnífica humanitat que Déu ha creat es troba avui davant d’una elecció decisiva: aixecar una nova torre de Babel o edificar la ciutat on Déu i la humanitat habiten junts»— que ens recorda Fratelli tutti i l’aposta de Francesc davant el fratricidi de la fraternitat. 

En aquest mateix inici, ens fa tornar la mirada cap a Jesucrist, referència de plenitud per als cristians i les cristianes, rostre de la misericòrdia de Déu (Misericordia vultus). Alhora, des d’aquest ancoratge que és el Crist experimentat des de l’Esperit, fidel al seu record constant i al desig de potenciar la Doctrina Social de l’Església, ens convida a col·laborar en la promoció del «desenvolupament integral» de cada individu per identificar «nous camins per al bé comú».

Ja des d’un inici el Papa ens posa un marc referencial evident: la pregària i la fe en un Déu que és trinitari i, per tant, relació; la caritat-misericòrdia com a resposta i clau davant les necessitats d’aquest món; i el desig de generar unitat des de la fraternitat.

El Papa busca els «nous assumptes», aquelles realitats que marquen l’esdevenir del nostre món. I és aquí on situa una preocupació personal: la qüestió de la tècnica i la digitalització. Des del començament reconeix que aquesta no és contrària per se a la persona, però en el moment actual el seu creixement exponencial obre nous horitzons que obliguen a revisar i avaluar el seu impacte des de la perspectiva del bé comú. És un repte —diu el Papa— que «ens correspon assumir amb lucidesa i responsabilitat».

L’encíclica no pretén donar respostes, sinó «iniciar un discerniment compartit» que ens ajudi a buscar-ne, reconeixent «l’autonomia de les realitats terrenals i la distinció de competències entre la comunitat eclesial i la política», així com també la de les diverses ciències, amb les quals convida a establir un «diàleg fecund».

Per a això, reconeixent el lloc «privat» des d’on neix aquest nou poder tecnològic, ens ofereix dues imatges bíbliques que ens poden ajudar en el discerniment: la construcció de la torre de Babel (Gn 11,1-9) i la reconstrucció dels murs de Jerusalem (Ne 2-6). Amb aquestes línies, ens convida a superar «la idolatria del lucre» per tal d’«edificar junts, transformant la diversitat en un recurs i fent de l’escolta i del diàleg el terreny comú on fer créixer la justícia i la fraternitat».

El text ens ofereix, a més, un recorregut per la Doctrina Social de l’Església que ens ajuda a entendre-la. Fidel a aquesta, Lleó XIV ens ofereix punts clau de discerniment i avaluació de la nostra relació amb les tecnologies imminents. Són els diferents principis de la DSE els que ens poden ajudar a avaluar i situar aquest discerniment: des del bé comú, el principi de subsidiarietat, la solidaritat i la justícia social. Això convergeix, en un primer moment, en un «examen de consciència per a l’Església» des d’on treballar i proposar respostes. Sens dubte, una gran tasca de mirada ad intra per poder ser testimoni i proposta ad extra. Una cura d’humilitat i honestedat.

En un segon moment, només després del recorregut que ens ha ajudat a recordar on som i per a què, s’aborda el tema de la tecnologia i es mira cap a aquesta IA tan parlada, tan usada i tan temuda. Només ara podem construir una bateria de preguntes que ens permetin situar el tema a la llum de l’Evangeli i de la DSE per donar una resposta que dignifiqui la humanitat.

El que el Papa exposa sobre la qüestió tecnològica i la IA ho deixo al lector. Em sembla un gran encert el camí recorregut per abordar-ho, i valoro aquest procés com a fonamental per no donar respostes ràpides. Només des d’una realitat conscient i patent es pot abordar un tema complex en el nostre temps. Però el camí per fer-ho ens pot ajudar a donar una resposta serena i encertada al nostre món.

Així mateix, l’encíclica ens situa també davant els plantejaments del transhumanisme i del posthumanisme, recuperant la preocupació antropològica de la qual neix el text. Per respondre-hi, Lleó XIV mira allò que ens fa ser més humans, allò que és reconegut des d’una lectura teològica de les perifèries, espai per trobar la veritat i reconèixer la dimensió humana. Per això, el text continua situant l’ésser humà, clar protagonista del text, davant la realitat social que viu, i des d’aquí respondre a les necessitats actuals des de la cura en aquests moments de transformació.

El text i la proposta que hi ha inscrita ens demanen temps, una cosa que sembla que avui passa abans d’arribar. Tanmateix, pot ser la proposta que oferim al món. Temps, pausa per pensar, situar, aclarir i potenciar la plenitud humana. Aquí —igual que en el seu viatge a l’Àfrica— destaca també el paper central de l’educació i l’escola. I torna sobre l’economia, element clau que cal superar en la seva dimensió homicida —recordem «l’economia que mata» del papa Francesc— per esdevenir un element fonamental en el respecte a la dignitat. 

Magnifica Humanitas acaba amb un al·legat a la llibertat, una llibertat vinculada a la formació de la consciència —tal com demana el Catecisme de l’Església catòlica i com també va anunciar en el seu viatge a l’Àfrica—. Només des d’aquesta llibertat superarem esclavatges, nous colonialismes i comprendrem la necessitat de sentir-nos responsables amb els nostres germans i germanes en l’edificació del bé comú. Serà la civilització de l’amor la que ens salvarà, i la que hem de construir els cristians i les cristianes posant al centre les víctimes d’aquest món. Com diu el Papa, «que cadascú es fixi bé de quina manera construeix» (1Co 3,10).

Convido a llegir el text amb pau, deteniment i disposició de conversió. Des de l’Evangeli i la fidelitat a les aportacions de la DSE podrem començar a pensar com construïm des de la realitat que tenim i les noves situacions que ens ofereix el món.

 

Magnífica Magnifica Humanitas

Manu Andueza


El 25 de mayo, después de un tiempo de espera y muchas ganas, pudimos leer la primera encíclica de León XIV. Una encíclica esperada y que había creado no poca expectación.

Sabíamos de la preocupación del Papa por la situación antropológica. En diferentes ocasiones lo había manifestado: en la carta a los educadores, en el viaje a África… Aquí vuelve sobre el tema, aportando motivos de su preocupación y también propuestas —que no respuestas—.

Comienza con una frase —«La magnífica humanidad que Dios ha creado se encuentra hoy ante una elección decisiva: levantar una nueva torre de Babel o edificar la ciudad donde Dios y la humanidad habiten juntos»—, que nos recuerda a Fratelli tutti y la apuesta de Francisco ante el fratricidio de la fraternidad. 

En ese mismo inicio, nos hace volver la mirada a Jesucristo, referencia de plenitud para los cristianos y cristianas, rostro de la misericordia de Dios (Misericordia vultus). Al mismo tiempo, desde este anclaje que es el Cristo experimentado desde el Espíritu, fiel a su constante recuerdo y a las ganas de potenciar la Doctrina Social de la Iglesia, nos invita a colaborar en la promoción del «desarrollo integral» de cada individuo para identificar «nuevos caminos para el bien común».

Ya desde un inicio el Papa nos pone un marco referencial evidente: la oración y la fe en un Dios que es trinitario y, por lo tanto, relación; la caridad-misericordia como respuesta y clave a las necesidades de este mundo; y el deseo de generar unidad desde la fraternidad.

Busca el Papa los «nuevos asuntos», esas realidades que marcan el devenir de nuestro mundo. Y es aquí donde sitúa una preocupación personal: la cuestión de la técnica y la digitalización. Desde el inicio reconoce que esta no es contraria per se a la persona, pero en el momento actual su crecimiento exponencial abre nuevos horizontes que obligan a revisar y evaluar su impacto desde la perspectiva del bien común. Es un reto —dice el Papa— que «nos corresponde asumir con lucidez y responsabilidad».

La encíclica no pretende dar respuestas, sino «iniciar un discernimiento compartido» que nos ayude a buscarlas, reconociendo «la autonomía de las realidades terrenas y la distinción de competencias entre la comunidad eclesial y la política», así como también la de las diversas ciencias, con las que invita a establecer un «diálogo fecundo».

Para ello, reconociendo el lugar «privado» desde donde nace este nuevo poder tecnológico, nos regala dos imágenes bíblicas que nos pueden ayudar en el discernimiento: la construcción de la torre de Babel (Gn 11,1-9) y la reconstrucción de los muros de Jerusalén (Ne 2-6). Con estas líneas, nos invita a superar «la idolatría del lucro» para «edificar juntos, transformando la diversidad en un recurso y haciendo de la escucha y del diálogo el terreno común en el cual hacer crecer la justicia y la fraternidad».

El texto nos regala, además, un repaso por la Doctrina Social de la Iglesia que nos ayuda a entenderla. Fiel a ella, León XIV nos ofrece puntos clave de discernimiento y evaluación de nuestra relación con las inminentes tecnologías. Son los diferentes principios de la DSI los que nos pueden ayudar a evaluar y situar dicho discernimiento: desde el bien común, el principio de la subsidiariedad, la solidaridad y la justicia social. Esto converge, en un primer momento, en un «examen de conciencia para la Iglesia» desde donde trabajar y proponer respuestas. Sin duda, un gran trabajo de mirada ad intra para poder ser testimonio y propuesta ad extra. Una cura de humildad y honestidad.

En un segundo momento, solo después del recorrido que nos ha ayudado a recordar dónde estamos y para qué, se aborda el tema de la tecnología y se mira hacia esa IA tan hablada, tan usada y tan temida. Solo ahora podemos construir una batería de preguntas que nos permitan situar el tema a la luz del Evangelio y de la DSI para dar una respuesta que dignifique la humanidad.

Lo que el Papa expone sobre la cuestión tecnológica y la IA lo dejo para el lector. Me parece un enorme acierto el camino recorrido para abordarlo, y valoro este proceso como fundamental de cara a no dar respuestas rápidas. Solo desde una realidad consciente y patente se puede abordar un tema complejo en nuestro tiempo. Pero el camino para hacerlo nos puede ayudar a dar una respuesta serena y certera en nuestro mundo.

Asimismo, la encíclica nos sitúa también ante los planteamientos del transhumanismo y del posthumanismo, recuperando la preocupación antropológica de la que nace el texto. Para responder, León XIV mira a aquello que nos hace ser más humanos, aquello que es reconocido desde una lectura teológica de las periferias, espacio para encontrar la verdad y reconocer la dimensión humana. Por eso, el texto continúa situando al ser humano, claro protagonista del texto, ante la realidad social que vive, y desde aquí responder a las necesidades actuales desde el cuidado en estos momentos de trasformación.

El texto y la propuesta en él inscrita nos pide tiempo, algo que parece que en este momento pasa antes de llegar. Sin embargo, puede ser la propuesta que ofrezcamos al mundo. Tiempo, pausa para pensar, situar, aclarar y potenciar la plenitud humana. Aquí —igual que en su viaje a África— destaca también el papel central de la educación y la escuela. Y vuelve sobre la economía, elemento clave a ser superado en su dimensión homicida —recordemos «la economía que mata del papa Francisco»— para devenir un elemento fundamental en el respeto a la dignidad.

Magnifica Humanitas termina con un alegato a la libertad, una libertad vinculada a la formación de la conciencia —tal como solicita el Catecismo de la Iglesia católica y como anunció también en su viaje a África—. Solo desde esta libertad superaremos esclavitudes, nuevos colonialismos y comprenderemos la necesidad de sentirnos responsables con nuestros hermanos y hermanas en la edificación del bien común. Será la civilización del amor la que nos salve, y la que debemos construir los cristianos y las cristianas poniendo en el centro a las víctimas de este mundo. Como dice el Papa, «que cada cual se fije bien de qué manera construye» (1Co 3,10).

Invito a leer el texto con paz, detenimiento y disposición de conversión. Desde el Evangelio y la fidelidad a los aportes de la DSI, podremos empezar a pensar cómo construimos desde la realidad que tenemos y las nuevas situaciones que nos ofrece el mundo.


Font: Blog Cristianisme i Justícia

Visita del bisbe de Roma Lleó XIV

 


dimecres, 20 de maig del 2026

Campaments d'estiu de la JOC del 10 al 12 de juliol de 2026

 


Festa de l'Acció de la JOC (Joventut Obrera Cristiana)

 


Una Jornada amb el laicat com a protagonista

 




Opinio per reflexionar i mirar des del món obrer

 


Des d’on mira l’Església?

Maria Mercader Garcia

19 Maig 2026

Hi ha moments que poden convertir-se en aparador o en revelació. La visita del Papa a Catalunya és un d’aquests moments. Pot quedar reduïda a la solemnitat institucional, a la fascinació estètica davant la monumentalitat de la Sagrada Família o a la tranquil·litat emocional de les grans celebracions religioses. Però també podria esdevenir una pregunta. Una pregunta profunda i incòmoda sobre el lloc des d’on mira i es viu avui l’Església. Perquè segons on i com enfoquem la mirada serà pronunciada una paraula o una altra.

Enmig d’un món travessat per desigualtats obscenes, per guerres, per l’expulsió constant de persones migrants, per la devastació ecològica i per la precarització sistemàtica de la vida, la credibilitat del cristianisme ja no depèn de la seva capacitat doctrinal ni del seu pes institucional. Depèn de la seva proximitat amb els cossos ferits de la història. Això és precisament el que la tradició profètica bíblica mai no va deixar de recordar: Déu no es revela des de la grandesa del poder, sinó des dels llocs vulnerables. Començant, segurament, per la nostra pròpia vida i la nostra pròpia vulnerabilitat. Heus aquí des d’on comencem a descobrir Déu.

Moltes persones perceben una distància dolorosa entre la solemnitat religiosa i la realitat concreta del sofriment. Com si l’Església encara parlés des d’un lloc elevat mentre el món s’enfonsa per baix. Però per sort, només cal tornar a l’Evangeli per veure que funciona exactament al revés. Aquest «baix» no és només un lloc teològic o social; és també una transformació interior que demana anar abandonant la fantasia de la separació entre Déu i el món. Cal descobrir el lloc profund des del qual parla Jesús i anar enfocant la mirada cap allà.

El moviment de Jesús neix entre persones descartades, en territoris perifèrics i des d’una política radical de proximitat. El Regne de Déu no apareix vinculat al poder imperial ni al temple, sinó a la possibilitat de reconstruir relacions trencades i defensar la vida vulnerable. Per això, el cristianisme es desfigura quan converteix la fe en espectacle, en una identitat reductiva i autosatisfeta o en refugi emocional desconnectat del conflicte. L’Evangeli recorda en múltiples moments que Jesús se sent mogut a reconèixer la dignitat de tota persona en la realitat que veu al seu voltant. Potser aquesta és encara avui la gran pregunta espiritual: què veiem nosaltres quan mirem? Què ens mou?

El profeta Isaïes ho formula amb una duresa que encara avui incomoda: «Quan alceu les mans per pregar, em tapo els ulls… perquè teniu les mans plenes de sang». (Is 1,15). No denuncia l’absència de religió, sinó una religió compatible amb la injustícia. No critica el culte perquè sigui insuficientment solemne, sinó perquè pot convertir-se en coartada espiritual davant del sofriment dels altres. I aquesta denúncia continua sent profundament actual.

També nosaltres podem admirar catedrals mentre ignorem persones expulsades del dret a l’habitatge. Podem defensar la tradició cristiana mentre sostenim economies que destrueixen territoris i condemnen comunitats senceres a la precarietat. Podem parlar de dignitat humana mentre mantenim estructures eclesials que continuen relegant les dones a espais subordinats i discriminant col·lectius minoritaris de tota mena.

Potser la visita del Papa només tindrà sentit si és capaç de provocar precisament això: una interrupció. No una eufòria col·lectiva passatgera, sinó una pregunta profunda sobre el tipus d’Església que necessitem avui. I és bo de saber que Lleó XIV s’aproparà a Brians i al Raval. Que es reconegui que l’Evangeli s’encarna en tothom, sense excepció.

Perquè el gran repte no és recuperar influència social. És recuperar veritat. I aquesta veritat només pot emergir quan l’Església renuncia a «alçar la mirada» i es disposa a caminar amb els de més a baix i sobretot amb els dels costats més allunyats i invisibles. No busco en aquestes línies confrontar identitats ideològiques —«els de baix o els de dalt—, sinó que parlo d’un canvi interior, un canvi de mirada que segurament comença per mirar cap endins, en preguntar-nos com mirem i des d’on.

Potser per això el futur del cristianisme no passa per una reafirmació identitària, sinó per una conversió relacional. No per una Església obsessionada amb conservar poder, sinó per una comunitat capaç d’escoltar i transformar-se profundament. No per una estructura vertical que administra respostes, sinó per una xarxa vulnerable que aprèn a discernir des de les perifèries.

Aquí és on la sinodalitat es juga de veritat. Si es redueix a una metodologia participativa, no transformarà res essencial. Però si implica redistribuir la paraula, escoltar els cossos històricament silenciats i qüestionar les estructures patriarcals del poder eclesial, aleshores sí que podria obrir una altra manera de ser Església. Per sort, sempre hi ha Església més enllà de l’Església.

Potser la pregunta decisiva davant la visita del Papa no és què veurem aquests dies. La pregunta és una altra: des d’on mirarem, cap a on dirigirem aquesta mirada i, sobretot, com podem anar transformant cada vegada més la mirada perquè sigui més espiritual i menys moral, més contemplativa i menys autosuficient, més propera al dolor real del món i, precisament per això, més capaç de revelar una esperança vertadera.

 

¿Desde dónde mira la Iglesia?

 Maria Mercader Garcia

19 Mayo 2026

Hay momentos que pueden convertirse en escaparate o en revelación. La visita del Papa a Cataluña es uno de esos momentos. Puede quedar reducida a la solemnidad institucional, a la fascinación estética ante la monumentalidad de la Sagrada Familia o a la tranquilidad emocional de las grandes celebraciones religiosas. Pero también podría convertirse en una pregunta. Una pregunta profunda e incómoda sobre el lugar desde el que hoy la Iglesia mira y vive. Porque según dónde y cómo enfoquemos la mirada, se pronunciará una palabra u otra.

En medio de un mundo atravesado por desigualdades obscenas, por guerras, por la expulsión constante de personas migrantes, por la devastación ecológica y por la precarización sistemática de la vida, la credibilidad del cristianismo ya no depende de su capacidad doctrinal ni de su peso institucional. Depende de su cercanía con los cuerpos heridos de la historia. Eso es precisamente lo que la tradición profética bíblica nunca dejó de recordar: Dios no se revela desde la grandeza del poder, sino desde los lugares vulnerables. Empezando, seguramente, por nuestra propia vida y nuestra propia vulnerabilidad. He aquí desde dónde empezamos a descubrir a Dios.

Muchas personas perciben una distancia dolorosa entre la solemnidad religiosa y la realidad concreta del sufrimiento. Como si la Iglesia siguiera hablando desde un lugar elevado mientras el mundo se hunde por abajo. Pero, por suerte, basta con volver al Evangelio para ver que funciona exactamente al revés. Ese «abajo» no es solo un lugar teológico o social; es también una transformación interior que exige ir abandonando la fantasía de la separación entre Dios y el mundo. Es necesario descubrir el lugar profundo desde el que habla Jesús e ir enfocando la mirada hacia allí.

El movimiento de Jesús nace entre personas descartadas, en territorios periféricos y desde una política radical de proximidad. El Reino de Dios no aparece vinculado al poder imperial ni al templo, sino a la posibilidad de reconstruir relaciones rotas y defender la vida vulnerable. Por eso, el cristianismo se desfigura cuando convierte la fe en espectáculo, en una identidad reductiva y autosatisfecha o en refugio emocional desconectado del conflicto. El Evangelio recuerda en múltiples momentos que Jesús se siente movido a reconocer la dignidad de toda persona en la realidad que ve a su alrededor. Quizá esa siga siendo hoy la gran pregunta espiritual: ¿qué vemos nosotros cuando miramos? ¿Qué nos mueve?

El profeta Isaías lo formula con una dureza que todavía hoy incomoda: «Cuando extienden sus manos, yo aparto mis ojos… ¡Sus manos están llenas de sangre!» (Is 1,15). No denuncia la ausencia de religión, sino una religión compatible con la injusticia. No critica el culto por ser insuficientemente solemne, sino porque puede convertirse en coartada espiritual frente al sufrimiento de los demás. Y esta denuncia sigue siendo profundamente actual.

También nosotros podemos admirar catedrales mientras ignoramos a personas expulsadas del derecho a la vivienda. Podemos defender la tradición cristiana mientras sostenemos economías que destruyen territorios y condenan comunidades enteras a la precariedad. Podemos hablar de dignidad humana mientras mantenemos estructuras eclesiales que siguen relegando a las mujeres a espacios subordinados y discriminando a colectivos minoritarios de toda clase.

Quizá la visita del Papa solo tendrá sentido si es capaz de provocar precisamente eso: una interrupción. No una euforia colectiva pasajera, sino una pregunta profunda sobre el tipo de Iglesia que necesitamos hoy. Y es bueno saber que León XIV se acercará a Brians y al

Raval. Que se reconozca que el Evangelio se encarna en todos y todas, sin excepción.

Porque el gran reto no es recuperar influencia social. Es recuperar verdad. Y esa verdad solo puede emerger cuando la Iglesia renuncia a «alzar la mirada» y se dispone a caminar con los de más abajo y, sobre todo, con quienes quedan en los márgenes más alejados e invisibles. No busco en estas líneas confrontar identidades ideológicas —«los de abajo o los de arriba»—, sino hablar de un cambio interior, un cambio de mirada que seguramente comienza mirando hacia dentro, preguntándonos cómo miramos y desde dónde.

Quizá por eso el futuro del cristianismo no pasa por una reafirmación identitaria, sino por una conversión relacional. No por una Iglesia obsesionada con conservar poder, sino por una comunidad capaz de escuchar y transformarse profundamente. No por una estructura vertical que administra respuestas, sino por una red vulnerable que aprende a discernir desde las periferias.

Aquí es donde la sinodalidad se juega de verdad. Si se reduce a una metodología participativa, no transformará nada esencial. Pero si implica redistribuir la palabra, escuchar a los cuerpos históricamente silenciados y cuestionar las estructuras patriarcales del poder eclesial, entonces sí podría abrir otra manera de ser Iglesia. Por suerte, siempre hay Iglesia más allá de la Iglesia.

Quizá la pregunta decisiva ante la visita del Papa no sea qué veremos estos días. La pregunta es otra: desde dónde miraremos, hacia dónde dirigiremos esa mirada y, sobre todo, cómo podemos ir transformando cada vez más la mirada para que sea más espiritual y menos moral, más contemplativa y menos autosuficiente, más cercana al dolor real del mundo y, precisamente por eso, más capaz de revelar una esperanza verdadera.


Fuente: Cristianisme i Justícia

divendres, 15 de maig del 2026

Festa grossa per la Pastoral Obrera


Hoy, 15 de mayo, celebramos el 135 aniversario de Rerum Novarum, una encíclica que sigue mirando de frente al mundo del trabajo. También celebramos el Día de la Doctrina Social de la Iglesia. La Doctrina Social de la Iglesia no es memoria guardada: es vida, compromiso y Evangelio puesto en pie ante la dignidad humana. “El cristiano sabe que puede encontrar en la doctrina social de la Iglesia los principios de reflexión, los criterios de juicio y las directrices de acción como base para promover un humanismo integral y solidario” (Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, 7)





 

dimecres, 29 d’abril del 2026

Trobada per l'habitatge organitzada per Justícia i Pau


 

L'habitatge: clau de convivència. Presentació de l'informe d'habitatge de Justícia i Pau

Justícia i Pau *presenta el seu informe d'habitatge* en l'acte d'inici de la *V Setmana per la Pau - Arcadi Oliveres.*

L'acte comptarà també amb una *taula rodona amb representants del tercer sector i el cooperativisme.*

🗣️ *Carme Trilla*, presidenta de l'O-HB
🗣️ *Salvador Busquets*, president de Càritas Catalunya
🗣️ *Joan Gómez i Segalà*, de La Teulada Cooperativa
🗣️ *Esther Hernández*, de la Confederació Sindical d'Habitatge de Catalunya

🗓️ *Dimecres 6 de maig de 2026*
⏰ *18:30h a 20h*
📍 *Centre Cívic Pati Llimona*

dimarts, 28 d’abril del 2026

La JOC també va a la "mani" del 1r de Maig a Barcelona

 


Manifest 1r de Maig del Secretariat Interdiocesà de la Pastoral Obrera de Catalunya 2026





 

Dia Mundial de la Seguretat i Salut al Treball

 


Es tiempo de un país que cuide

Nota de los departamentos de Pastoral de la Salud y de la pastoral del Trabajo con motivo del Día Mundial de la Seguridad y Salud en el Trabajo

28 de abril de 2026

Vivimos un tiempo de desgaste profundo. El cansancio se ha vuelto el paisaje cotidiano de nuestros barrios y transportes públicos; un agotamiento que no es fruto del esfuerzo sano, sino de una economía que exige demasiado y devuelve demasiado poco. Desde los departamentos de la Pastoral del Trabajo y la Pastoral de la Salud de la Conferencia Episcopal Española, alzamos nuestra voz para denunciar que hemos normalizado la precariedad y que es urgente transitar hacia una ética del cuidado que ponga la vida en el centro.

La precariedad ya no es una excepción, sino un sistema que corroe la vida común. Según el reciente Informe PRESME[1] 2025, el 47,5% de los trabajadores en nuestro país vive bajo algún tipo de precariedad. Esta inseguridad estructural impide planificar el futuro, rompe los vínculos familiares y debilita el tejido social. Como sociedad, no podemos permitir que el trabajo, que debería ser fuente de dignidad, se convierta en una herramienta de erosión humana.

Es un escándalo ético que el 90% de las mujeres jóvenes migrantes en trabajos manuales sufra precariedad severa. Ellas sostienen nuestros hogares, cuidan a nuestros mayores y limpian nuestras ciudades, a menudo sin derechos básicos ni protección. Una sociedad que descansa sobre el sacrificio invisible de las más vulnerables ha perdido su brújula moral. La verdadera justicia exige que quienes más cuidan sean, precisamente, las más protegidas.

La precariedad enferma y, en demasiadas ocasiones, mata:

  • Salud Mental: El riesgo de sufrir problemas psicológicos se multiplica por 2,5 bajo condiciones precarias. En el último año, las bajas por causas psicológicas han rozado las 600.000. El estrés crónico y la ansiedad no son debilidades personales, son consecuencias de ritmos inhumanos.
  • Siniestralidad Laboral: En 2025, 735[2] personas perdieron la vida en accidentes de trabajo. En los últimos 30 años (1996-2025) han sido 30.129 las muertes registradas en el trabajo. No son cifras; son familias truncadas por una cultura que antepone la rentabilidad a la prevención.
  • Pobreza Laboral: El Informe FOESSA 2025 nos alerta de una realidad dolorosa: tres de cada cuatro hogares en exclusión severa cuentan con personas trabajadoras. Trabajar ya no garantiza salir de la pobreza.

Nadie puede decir que no lo sabía: La precariedad es un hecho público con datos indiscutibles.

  • Gobernar es, en su esencia, cuidar. Exigimos políticas valientes: estabilidad real, salarios suficientes, una inspección de trabajo robusta y la integración de la salud mental en el cuidado de la vida de las personas trabajadoras.
  • La dignidad del trabajador debe estar por encima de la lógica del beneficio. Las empresas que cuidan no solo son más éticas, sino más sostenibles y humanas.
  • No podemos ser indiferentes. El cuidado no es una opción secundaria; es la base de una comunidad sana y la mayor forma de justicia.

El cuidado empieza hoy

Inspirados en el Evangelio y en una ética humana universal, decimos: ¡Basta de una economía que mata!, de ritmos que enferman y de muertes que pudieron evitarse.

Es tiempo de un país que cuide, donde el trabajo sostenga la vida en lugar de desgastarla. Hacemos un llamamiento a las instituciones, sindicatos, organizaciones empresariales y ciudadanos para despertar a esta urgencia. La dignidad humana no es negociable: Es tiempo de justicia, ¡es tiempo de un país que cuide!

Madrid, 28 de abril de 2026

José Luis Méndez, director del Departamento de Pastoral de la Salud

Antonio Javier Aranda, director del Departamento de Pastoral del Trabajo


[1] Ministerio de Trabajo y Economía Social. Informe PRESME: precarios, inestables y estresados: precariedad laboral y salud mental. Madrid 2025.

[2] Datos provisionales del Ministerio de Trabajo y Economía Social.

dissabte, 25 d’abril del 2026

Un cant per cridar: "Puerta de vida aquí tienes a un pobre"

Un programa de 13 TV per mostrar part de la nostra diòcesi de Terrassa


"Un lugar en la tierra", 24 de abril de 2026: diócesis de Terrassa


El sacerdote Fidel nos guía en un viaje a través de las diócesis de España, descubriendo la riqueza histórica, artística y espiritual del patrimonio de la Iglesia


Clica para ver todo el programa

https://www.cope.es/trecetv/programas/un-lugar-en-la-tierra/videos/lugar-tierra-24-abril-2026-diocesis-terrassa-20260424_3352462.html





Accidents laborals per reflexionar



Els morts a la feina es disparen durant el primer trimestre de l'any 2026

Les persones que perden la vida a Catalunya augmenten un 70% respecte del mateix període de l'any anterior

Més informació

https://naciodigital.cat/economia/els-morts-a-la-feina-es-disparen-durant-el-primer-trimestre-de-lany.html

dilluns, 20 d’abril del 2026

28 d'abril: Dia Mundial de la Seguretat i Salut al Treball

Nota de prensa con motivo del Día Mundial de la Seguridad y Salud en el Trabajo

Madrid, 28 de abril de 2026
José Luis Méndez, director del Departamento de Pastoral de la Salud
Antonio Javier Aranda, director del Departamento de Pastoral del Trabajo

Vivimos un tiempo de desgaste profundo. El cansancio se ha vuelto el paisaje cotidiano de nuestros barrios y transportes públicos; un agotamiento que no es fruto del esfuerzo sano, sino de una economía que exige demasiado y devuelve demasiado poco. Desde los departamentos de la Pastoral del Trabajo y la Pastoral de la Salud de la Conferencia Episcopal Española, alzamos nuestra voz para denunciar que hemos normalizado la precariedad y que es urgente transitar hacia una ética del cuidado que ponga la vida en el centro.

La precariedad ya no es una excepción, sino un sistema que corroe la vida común. Según el reciente Informe PRESME 2025, el 47,5% de los trabajadores en nuestro país vive bajo algún tipo de precariedad. Esta inseguridad estructural impide planificar el futuro, rompe los vínculos familiares y debilita el tejido social. Como sociedad, no podemos permitir que el trabajo, que debería ser fuente de dignidad, se convierta en una herramienta de erosión humana.

Es un escándalo ético que el 90% de las mujeres jóvenes migrantes en trabajos manuales sufran precariedad severa. Ellas sostienen nuestros hogares, cuidan a nuestros mayores y limpian nuestras ciudades, a menudo sin derechos básicos ni protección. Una sociedad que descansa sobre el sacrificio invisible de las más vulnerables ha perdido su brújula moral. La verdadera justicia exige que quienes más cuidan sean, precisamente, las más protegidas.

La precariedad enferma y, en demasiadas ocasiones, mata:

  • Salud Mental: El riesgo de sufrir problemas psicológicos se multiplica por 2,5 bajo condiciones precarias. En el último año, las bajas por causas psicológicas han rozado las 600.000. El estrés crónico y la ansiedad no son debilidades personales, son consecuencias de ritmos inhumanos.
  • Siniestralidad Laboral: En 2025, 735 personas perdieron la vida en accidentes de trabajo. En los últimos 30 años (1996-2025) han sido 30.129 las muertes registradas en el trabajo. No son cifras; son familias truncadas por una cultura que antepone la rentabilidad a la prevención.
  • Pobreza Laboral: El Informe FOESSA 2025 nos alerta de una realidad dolorosa: tres de cada cuatro hogares en exclusión severa cuentan con personas trabajadoras. Trabajar ya no garantiza salir de la pobreza.

Nadie puede decir que no lo sabía: La precariedad es un hecho público con datos indiscutibles.

  • Gobernar es, en su esencia, cuidar. Exigimos políticas valientes: estabilidad real, salarios suficientes, una inspección de trabajo robusta y la integración de la salud mental en el cuidado de la vida de las personas trabajadoras.
  • La dignidad del trabajador debe estar por encima de la lógica del beneficio. Las empresas que cuidan no solo son más éticas, sino más sostenibles y humanas.
  • No podemos ser indiferentes. El cuidado no es una opción secundaria; es la base de una comunidad sana y la mayor forma de justicia.

El cuidado empieza hoy

Inspirados en el Evangelio y en una ética humana universal, decimos: ¡Basta de una economía que mata!, de ritmos que enferman y de muertes que pudieron evitarse.

Es tiempo de un país que cuide, donde el trabajo sostenga la vida en lugar de desgastarla. Hacemos un llamamiento a las instituciones, sindicatos, organizaciones empresariales y ciudadanos para despertar a esta urgencia. La dignidad humana no es negociable: Es tiempo de justicia, ¡es tiempo de un país que cuide!

Fuente: Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana