Des d’on mira l’Església?
19 Maig 2026
Hi ha moments que poden convertir-se en aparador o en revelació. La visita del Papa a Catalunya és un d’aquests moments. Pot quedar reduïda a la solemnitat institucional, a la fascinació estètica davant la monumentalitat de la Sagrada Família o a la tranquil·litat emocional de les grans celebracions religioses. Però també podria esdevenir una pregunta. Una pregunta profunda i incòmoda sobre el lloc des d’on mira i es viu avui l’Església. Perquè segons on i com enfoquem la mirada serà pronunciada una paraula o una altra.
Enmig d’un món travessat per desigualtats obscenes, per guerres, per l’expulsió constant de persones migrants, per la devastació ecològica i per la precarització sistemàtica de la vida, la credibilitat del cristianisme ja no depèn de la seva capacitat doctrinal ni del seu pes institucional. Depèn de la seva proximitat amb els cossos ferits de la història. Això és precisament el que la tradició profètica bíblica mai no va deixar de recordar: Déu no es revela des de la grandesa del poder, sinó des dels llocs vulnerables. Començant, segurament, per la nostra pròpia vida i la nostra pròpia vulnerabilitat. Heus aquí des d’on comencem a descobrir Déu.
Moltes persones perceben una distància dolorosa entre la solemnitat religiosa i la realitat concreta del sofriment. Com si l’Església encara parlés des d’un lloc elevat mentre el món s’enfonsa per baix. Però per sort, només cal tornar a l’Evangeli per veure que funciona exactament al revés. Aquest «baix» no és només un lloc teològic o social; és també una transformació interior que demana anar abandonant la fantasia de la separació entre Déu i el món. Cal descobrir el lloc profund des del qual parla Jesús i anar enfocant la mirada cap allà.
El moviment de Jesús neix entre persones descartades, en territoris perifèrics i des d’una política radical de proximitat. El Regne de Déu no apareix vinculat al poder imperial ni al temple, sinó a la possibilitat de reconstruir relacions trencades i defensar la vida vulnerable. Per això, el cristianisme es desfigura quan converteix la fe en espectacle, en una identitat reductiva i autosatisfeta o en refugi emocional desconnectat del conflicte. L’Evangeli recorda en múltiples moments que Jesús se sent mogut a reconèixer la dignitat de tota persona en la realitat que veu al seu voltant. Potser aquesta és encara avui la gran pregunta espiritual: què veiem nosaltres quan mirem? Què ens mou?
El profeta Isaïes ho formula amb una duresa que encara avui incomoda: «Quan alceu les mans per pregar, em tapo els ulls… perquè teniu les mans plenes de sang». (Is 1,15). No denuncia l’absència de religió, sinó una religió compatible amb la injustícia. No critica el culte perquè sigui insuficientment solemne, sinó perquè pot convertir-se en coartada espiritual davant del sofriment dels altres. I aquesta denúncia continua sent profundament actual.
També nosaltres podem admirar catedrals mentre ignorem persones expulsades del dret a l’habitatge. Podem defensar la tradició cristiana mentre sostenim economies que destrueixen territoris i condemnen comunitats senceres a la precarietat. Podem parlar de dignitat humana mentre mantenim estructures eclesials que continuen relegant les dones a espais subordinats i discriminant col·lectius minoritaris de tota mena.
Potser la visita del Papa només tindrà sentit si és capaç de provocar precisament això: una interrupció. No una eufòria col·lectiva passatgera, sinó una pregunta profunda sobre el tipus d’Església que necessitem avui. I és bo de saber que Lleó XIV s’aproparà a Brians i al Raval. Que es reconegui que l’Evangeli s’encarna en tothom, sense excepció.
Perquè el gran repte no és recuperar influència social. És recuperar veritat. I aquesta veritat només pot emergir quan l’Església renuncia a «alçar la mirada» i es disposa a caminar amb els de més a baix i sobretot amb els dels costats més allunyats i invisibles. No busco en aquestes línies confrontar identitats ideològiques —«els de baix o els de dalt—, sinó que parlo d’un canvi interior, un canvi de mirada que segurament comença per mirar cap endins, en preguntar-nos com mirem i des d’on.
Potser per això el futur del cristianisme no passa per una reafirmació identitària, sinó per una conversió relacional. No per una Església obsessionada amb conservar poder, sinó per una comunitat capaç d’escoltar i transformar-se profundament. No per una estructura vertical que administra respostes, sinó per una xarxa vulnerable que aprèn a discernir des de les perifèries.
Aquí és on la sinodalitat es juga de veritat. Si es redueix a una metodologia participativa, no transformarà res essencial. Però si implica redistribuir la paraula, escoltar els cossos històricament silenciats i qüestionar les estructures patriarcals del poder eclesial, aleshores sí que podria obrir una altra manera de ser Església. Per sort, sempre hi ha Església més enllà de l’Església.
Potser la pregunta decisiva davant la visita del Papa no és què veurem aquests dies. La pregunta és una altra: des d’on mirarem, cap a on dirigirem aquesta mirada i, sobretot, com podem anar transformant cada vegada més la mirada perquè sigui més espiritual i menys moral, més contemplativa i menys autosuficient, més propera al dolor real del món i, precisament per això, més capaç de revelar una esperança vertadera.
¿Desde dónde mira la Iglesia?
19 Mayo 2026
Hay momentos que pueden convertirse en escaparate o en revelación. La visita del Papa a Cataluña es uno de esos momentos. Puede quedar reducida a la solemnidad institucional, a la fascinación estética ante la monumentalidad de la Sagrada Familia o a la tranquilidad emocional de las grandes celebraciones religiosas. Pero también podría convertirse en una pregunta. Una pregunta profunda e incómoda sobre el lugar desde el que hoy la Iglesia mira y vive. Porque según dónde y cómo enfoquemos la mirada, se pronunciará una palabra u otra.
En medio de un mundo atravesado por desigualdades obscenas, por guerras, por la expulsión constante de personas migrantes, por la devastación ecológica y por la precarización sistemática de la vida, la credibilidad del cristianismo ya no depende de su capacidad doctrinal ni de su peso institucional. Depende de su cercanía con los cuerpos heridos de la historia. Eso es precisamente lo que la tradición profética bíblica nunca dejó de recordar: Dios no se revela desde la grandeza del poder, sino desde los lugares vulnerables. Empezando, seguramente, por nuestra propia vida y nuestra propia vulnerabilidad. He aquí desde dónde empezamos a descubrir a Dios.
Muchas personas perciben una distancia dolorosa entre la solemnidad religiosa y la realidad concreta del sufrimiento. Como si la Iglesia siguiera hablando desde un lugar elevado mientras el mundo se hunde por abajo. Pero, por suerte, basta con volver al Evangelio para ver que funciona exactamente al revés. Ese «abajo» no es solo un lugar teológico o social; es también una transformación interior que exige ir abandonando la fantasía de la separación entre Dios y el mundo. Es necesario descubrir el lugar profundo desde el que habla Jesús e ir enfocando la mirada hacia allí.
El movimiento de Jesús nace entre personas descartadas, en territorios periféricos y desde una política radical de proximidad. El Reino de Dios no aparece vinculado al poder imperial ni al templo, sino a la posibilidad de reconstruir relaciones rotas y defender la vida vulnerable. Por eso, el cristianismo se desfigura cuando convierte la fe en espectáculo, en una identidad reductiva y autosatisfecha o en refugio emocional desconectado del conflicto. El Evangelio recuerda en múltiples momentos que Jesús se siente movido a reconocer la dignidad de toda persona en la realidad que ve a su alrededor. Quizá esa siga siendo hoy la gran pregunta espiritual: ¿qué vemos nosotros cuando miramos? ¿Qué nos mueve?
El profeta Isaías lo formula con una dureza que todavía hoy incomoda: «Cuando extienden sus manos, yo aparto mis ojos… ¡Sus manos están llenas de sangre!» (Is 1,15). No denuncia la ausencia de religión, sino una religión compatible con la injusticia. No critica el culto por ser insuficientemente solemne, sino porque puede convertirse en coartada espiritual frente al sufrimiento de los demás. Y esta denuncia sigue siendo profundamente actual.
También nosotros podemos admirar catedrales mientras ignoramos a personas expulsadas del derecho a la vivienda. Podemos defender la tradición cristiana mientras sostenemos economías que destruyen territorios y condenan comunidades enteras a la precariedad. Podemos hablar de dignidad humana mientras mantenemos estructuras eclesiales que siguen relegando a las mujeres a espacios subordinados y discriminando a colectivos minoritarios de toda clase.
Quizá la visita del Papa solo tendrá sentido si es capaz de provocar precisamente eso: una interrupción. No una euforia colectiva pasajera, sino una pregunta profunda sobre el tipo de Iglesia que necesitamos hoy. Y es bueno saber que León XIV se acercará a Brians y al
Raval. Que se reconozca que el Evangelio se encarna en todos y todas, sin excepción.
Porque el gran reto no es recuperar influencia social. Es recuperar verdad. Y esa verdad solo puede emerger cuando la Iglesia renuncia a «alzar la mirada» y se dispone a caminar con los de más abajo y, sobre todo, con quienes quedan en los márgenes más alejados e invisibles. No busco en estas líneas confrontar identidades ideológicas —«los de abajo o los de arriba»—, sino hablar de un cambio interior, un cambio de mirada que seguramente comienza mirando hacia dentro, preguntándonos cómo miramos y desde dónde.
Quizá por eso el futuro del cristianismo no pasa por una reafirmación identitaria, sino por una conversión relacional. No por una Iglesia obsesionada con conservar poder, sino por una comunidad capaz de escuchar y transformarse profundamente. No por una estructura vertical que administra respuestas, sino por una red vulnerable que aprende a discernir desde las periferias.
Aquí es donde la sinodalidad se juega de verdad. Si se reduce a una metodología participativa, no transformará nada esencial. Pero si implica redistribuir la palabra, escuchar a los cuerpos históricamente silenciados y cuestionar las estructuras patriarcales del poder eclesial, entonces sí podría abrir otra manera de ser Iglesia. Por suerte, siempre hay Iglesia más allá de la Iglesia.
Quizá la pregunta decisiva ante la visita del Papa no sea qué veremos estos días. La pregunta es otra: desde dónde miraremos, hacia dónde dirigiremos esa mirada y, sobre todo, cómo podemos ir transformando cada vez más la mirada para que sea más espiritual y menos moral, más contemplativa y menos autosuficiente, más cercana al dolor real del mundo y, precisamente por eso, más capaz de revelar una esperanza verdadera.
Fuente: Cristianisme i Justícia
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